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[其它话题] 观经善导疏菁华(第十二集)

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发表于 2020-11-21 09:38 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式

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敬摘自《净公上人观经善导疏菁华讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


观经善导疏菁华  (第十二集)  1993/11/4  新加坡佛教居士林  档名:03-008-0012



  诸位,诸位同修,请掀开经本第十四面,从第二十九段看起:

  【七七、初想不得乱想多境,即难得定。或一日二日,或一月一年二三年等,无问日夜,行住坐卧,身口意业,常与定合。唯万事俱舍,由如失意聋盲痴人者,此定必即易得。若不如是,三业随缘转,定想逐波飞,纵尽千年寿,法眼未曾开。即得定心,彼诸庄严,一切显现。】

  这一段里面教我们用功,修学三昧,也就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」。要想达到这个境界,大师在此地教给我们,这个初学,我们的心力一定要集中、要专一。所以说『初想不得乱想多境』,这个样子很难得力,功夫不容易得力。我们看学佛的同修当中,用功不得法的人很多,他确实很用功,他就是这个功课太多、太杂,什么经都念,什么咒也念,所有佛菩萨名号他统统都念,唯恐念漏掉了佛菩萨会责怪,常常这样想的。我曾经见到,在台湾、在国外也常常见到,他的晚课要两个多小时,念《》、念《》、念《弥陀经》,还要念、十小咒,诸佛菩萨名号统统念,忙得不亦乐乎,告诉我,很忙。这种念法就是此地讲的「乱想多境」。

  佛在许多经论里面教导我们,特别是在《》上,《华严经》虽然讲的无量三昧,但是任何一个三昧佛都教我们要专修,唯有专修才能成就。千万不要以我们自己的小心量去看佛菩萨,那就错了,那我们就真的得罪了佛菩萨。我念,没有念释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一定很生气、很怪我了。佛菩萨还会生气,那跟我们凡夫有什么两样?你这个想法就是把佛菩萨看成凡夫,看成跟我们一样的小心量,你想想看,你造不造罪业?诸佛菩萨最欢喜的就是看到你用功专一,无论你念哪一部经,或者念哪一尊佛、哪一尊菩萨的名号,只要专一,一切诸佛菩萨看到都生欢喜心。为什么?你能成就。你能把你的妄想分别执着打掉,能得到三昧现前,就是你功夫真正有成就,这个才是诸佛菩萨欢喜的,喜欢见到的。你学得太多、学得太杂,你就很难得定,这个定就是我们讲的一心不乱,或者讲功夫成片,你不容易得到。

  底下就是说明,不论时间长短,无论我们用什么样的功夫,要记住一个大原则,就是要与定相应。怎么与定相应?决定这个心里面妄念少、妄想少、贪欲少了,这个与定就相应,就合了。如果我们的功课做了很久,这心里依旧是乱成一团,妄念很多、烦恼很多,那就要记住,必定是我们用功不如法,才会有这个现象。用功如法、用功得力,决定是烦恼轻智慧长,这是一定道理的。此地讲『一日二日』,这是时间短的,二年、三年是时间长的。无论时间长短,一定是『行住坐卧』,也就是说一切时、一切处所,我们的身语意业,身礼佛,专礼一尊佛,我们修的专礼阿弥陀佛;口称名,专念阿弥陀佛;这个意,心里专想阿弥陀佛,这样就对了,身语意统统都对了,都与这个法门相应。

  可是诸位也得听清楚,我们在课诵本里面,早晚课里面,或者参加法会,参加佛七,这一开头都有三称本师释迦牟尼佛,我们专修的人要不要念?要念。这叫不忘本,三称本师释迦牟尼佛,这个法门是释迦牟尼佛教给我们的,所以三称释迦牟尼佛是纪念老师,不忘老师对我们的教诲。阿弥陀佛念得愈多愈好,念完之后,我们也要念三声观世音菩萨、三声大势至菩萨,三称清净大海众菩萨。这是我们对于西方世界诸上善人,那些都是我们将来的同参道友,我们也要打个招呼,也要结结善缘,这就对了,这是正确的。这回向求愿。

  大师在此地给我们举了一个例子,什么样的人功夫快速得力?专心一志,万缘放下的人。他放下到什么程度?就像一个失意的人一样,像一个消极灰心到了极处了,像这么一个态度。他对这个世间一切统统放下,一心一意就念阿弥陀佛。日常生活当中,因为他精神集中,所以对外面的事情都不关心,视而不见、听而不闻,如聋如盲,到这个样子,这样的人这个定容易得到。过去禅宗里面参禅的人,往往到了这个时候,这是开悟之前的状况,到这个时候碰到善知识给他一提醒,往往他就从这个地方开悟。念佛人也不例外,在这个境界里面容易得念佛三昧。教下也是如此,这个研究经教,研究得像个如痴如呆,那种人豁然他也开悟了,叫大开圆解。这是说用功的一个状况,他不是真的盲、不是真的聋,他是整个精神意志集中在一处,会有这么一个现象,举这一个例子。

  这个实在说也要有缘分,也要有,古时候寺院丛林是培养人的场所,栽培人的场所,成就人的场所,有这个机会。今天就难,今天就相当困难,任何一个道场,你要修成如聋如盲,人家说你神经不正常,要迁你单,赶你出去了。所以在现在这个环境里面,我们看到这段文,想想古时候可能,现在这个机缘福报真的不如过去,除非你自己家里有清净佛堂,家人护持,还勉强。可是现在每个人工作都繁忙,谁来护持你?所以相当不容易。今天用功全靠自己在日常生活当中,自己真正心地上做功夫,外面还要跟大家不能脱节,里面功夫绵密不断,这样功夫成就,比此地讲的是更高明,更要高明、更要殊胜。当然比从前人是来得更艰难、更要辛苦,这是一定的道理。

  『若不如是』,要不能这样专精修学,『三业随缘转』,「三业」是身口意,会随着外面环境转,自己做不了主,
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 楼主| 发表于 2020-11-21 09:39 | 只看该作者
那这个问题就严重了。我们真正用功的人,我们的三业不随外境转,对外面境界要看得破、要放得下,看破、放下还要随缘、还要不动。大乘法里头常说「随缘不变,不变随缘」,你就成就了。这个两句话我在早年讲席里面我把它说成四句,这是四个层次。如来果地上是不变随缘,所以佛能够在九法界「随众生心,应所知量」;也就是说,众生希望是什么身、什么形相,佛就现什么身、现什么相,随众生的意念现身说法,他不变,不变随缘。菩萨是随缘不变,跟大众合光同尘,学,学一个不动心,在一切境界当中,物质的境界、人事的境界里面去炼心,炼如如不动,所以菩萨是随缘当中学不变。这个二乘阿罗汉跟辟支佛,他们是不变不随缘,小乘他不变、他不随缘,他也不接触这些大众,所以当自了汉。我们凡夫是随缘随着变,这问题就严重了,这随缘随着变。所以我们要学菩萨随缘里头学不变,随缘里面学看破、学放下,那就是真功夫,那是真正会用功的。所以三业不可以随缘转。

  这三业随缘转,就『定想逐波飞』,我们这个心当然就定不下来,心里面妄想就非常之多了。『纵尽千年寿』,这是说长时间,如果这样的修法,纵然让你修一千年也没用处,你的法眼也没办法开,就是你的功夫不能得力。这样的修行难道一点好处都没有了吗?好处有,有福报,你所得的是人天或者说是六道里面有漏的福报,你修的是福,没有定、没有慧,福不能了生死、不能出三界。六祖大师在《坛经》里面都说得很好,这个生死苦海福不能救,真正能了生死出三界一定要定、要慧。

  我们往生西方净土也是要定、要慧,所以最低限度的功夫,我们常讲功夫成片,这个才能够有把握往生。所谓功夫成片,就是心里头除了阿弥陀佛之外,确实没有其它的妄念,这就成了一片。如果还有其它念头在,往生西方极乐世界就没有把握,怕的是其它念头阻碍、扰乱了正念,这个求愿往生就达不到。所以我们知道这个关系厉害,功夫一定要在平常养成,这个诸位要记住。我们这个法门是大乘法、是菩萨法,我们在事上样样都应付到。这里叫放下是叫你心放下,不是叫你事放下,事放下那就错了。事不妨碍,事事无碍,碍的是心。所以心里头不能执着,心要清净,心要不染,就对了,就正确。所以这个要会用心、要会用功。看破,我们自然就放得下。所以说放不下,实在说并没有看破,也就是说,事实的真相没搞清楚。事实真相搞清楚了,你自然会放下,心里头不沾染,心地清净,只有阿弥陀佛,这样就决定得生。

  『即得定心』,这个心清净、功夫成片、得力了,西方极乐世界的依正庄严,如果那个缘分到了可以见到。这就是《楞严经》上所讲的,「现前当来,必定见佛」,有缘殊胜的现前见佛。临命终时佛来接引也是现前见佛,因为人并没有死,并没有断气,佛菩萨来接引,他清清楚楚、明明白白,所以这个还算是现前见佛。当来,那是生到西方极乐世界,那当然没有话说,那是与诸佛菩萨可以说永远不分开的。再看底下一段:

  【七八、诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生,是故应当一心系念,谛观彼佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。】

  这一段文是《观经》里面非常重要的一段,是我们念佛、成佛理论的依据,为什么念佛会成佛?道理就在此地。这一段文里面,实在说跟《华严经》上所讲的完全相同,《华严》说得多,说得详细;《观经》经文少,说得简单扼要,我们容易记住、容易忆持。『诸佛如来是法界身』,「法界身」就是我们常讲的法身,法身没有形相,法身是一切法的本体,虚空法界都是法身,没有一样是离开了法身,一切现象都是法身显现的。

  我们用个比喻来说,这个讲很难懂,现在我想每一家都有电视,每天都会看看电视,我们用这个做比喻。这个法身就好比电视那个屏幕,那个荧光幕就是法身,里面的那些影像就是报身、应化身,你们想想看,怎么样变它有没有离开屏幕?离开屏幕它就没有了。所以这个法是无所不在,它是不生不灭,它也不来不去。就像那个屏幕一样,屏幕确实不动,动的是里面的影像,影像怎么动,屏幕不动。所以法身不动,十法界依正庄严随它怎么动,法身不动。我们也有说用虚空来做比喻,说虚空不动。其实虚空也不是真的,虚空也是法身变现出来的,不过它不像一般一切法的生灭现象那么显著。到你将来破了无明之后,你就会发现原来虚空也有生灭的,并不是真的是不生不灭的,所以它虽然是无为法,相似无为,不是真正的。真正的无为只有一个,叫真如无为,就是此地讲的法界身,这是真正的无为法。

  『入一切众生心想中』,一切众生的心想没有离开它,这是理,就是这么一个道理。所以一切诸佛念众生,就是指的这桩事情,一切诸佛都在我们每个细胞、每个念头里面,就是细胞是物质,念头是心理活动。我们今天讲心理、生理,心理、生理的本体就是法身,就是如来法界身。『是故汝等心想佛时』,我们这个心里一想佛,与佛当然相应,因为佛根本就没有离开我们。无始劫以来,无论我们在哪一道,无论我们受什么身,无论我们打什么妄想,佛没离开我们。就好像我们看电视,电视里面那个影像千变万化,没有离开屏幕。「心想佛时」心就变成佛,佛三十二相八十种好,心就变成佛了;同样一个道理,我们心想菩萨,心就变成菩萨;这心想人天,这心就变成人天,想什么变什么。

  也许诸位想,我没有想鬼,为什么会变鬼?其实是因为你想鬼你不知道。怎么想鬼?贪想就是鬼,鬼贪,我们这个贪的念头强,鬼的样子就现前;瞋恨的念头强,地狱相就现前了。所以我没有想鬼、没有想地狱,为什么会变鬼、变地狱?实在讲你想你自己不知道。所以明白这个道理,就晓得念佛重要。十法界有,十法界从哪里来的?是我们心里念头变现出来的。佛这个大乘经里面把这些道理说得非常详细,大经上讲这总纲领,万法唯心,
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 楼主| 发表于 2020-11-21 09:40 | 只看该作者
万法唯识,心能现相,识能变相,所有一切变化是识的作用,识就是分别。所以真心能现境界,妄识能变境界,十法界是识变的。法相唯识宗不承认外境,它承认识,识是能变,唯识。其实所有一切法相都是唯识变现出来的,十法界里面,佛也是法相,佛是我们心变的,六道也是我们自己心变的。明白这个道理,这个十法界因,这亲因缘我们统统具足,将来想到哪一道去,这个权在自己不在别人。所以这十法界随我选择,我喜欢选择哪一道就可以到哪一道。如何选择法?选择一个专念就成功,你就成就了。

  『是心作佛,是心是佛』,心作心是,这是念佛成佛基本的原理。『诸佛正遍知海,从心想生』,这是讲诸佛无量无边的智慧,「正」是正确,没有错误,「遍知」是无所不知,「海」是形容、是比喻他这个智慧非常广大,海比喻深广。所以「诸佛正遍知」是「从心想生」。诸位要知道,不是打妄想,打妄想就迷惑颠倒;定,叫你想一个,天天守住一个境界,不可以乱想,不可以多想,叫你专想,专心想一个,你才能够得定。这个定心起作用就是智慧。我们凡夫心是乱的,所以起的作用,佛法里面叫「世智辩聪」,就是世间的聪明智慧,不是佛法里面讲的智慧,不是的。佛法里头讲的智慧是从定心里面生起来,这是不一样之处。

  『是故应当一心系念』,你明白这个道理,晓得这个事实了,那就应当要「一心系念」,这就对了,要一心。「系念」这两个字用得很好,我们平常人讲,你心里有牵挂,这个牵挂就是系念的意思。我们把牵挂的对象换一换,世间事不要再牵挂,专门牵挂阿弥陀佛,专想阿弥陀佛,专想西方极乐世界。这个世间我们也不能破坏世间法,佛法常说,「佛法在世间,不坏世间法」,不坏世间法是大慈大悲。佛跟众生接触是「慈悲为本,方便为门」,所以对于世间法我们也统统做到,也会做得圆圆满满。心地清净,绝无牵挂,一心牵挂极乐世界阿弥陀佛,这叫菩萨行,这个人叫真正修行,真正用功。『谛观』,这就叫我们观佛,『彼佛』,「彼佛」是西方极乐世界阿弥陀佛。下面这个名称是梵语,是音译的,『多陀阿伽度』翻成中国就叫如来,『阿罗诃』翻成应供,『三藐三佛陀』就是正遍知。这就是如来有十个号,这里翻了三个,其它的省略掉了,就都是称赞阿弥陀佛的。阿弥陀如来、应供、正遍知,翻成中国意思就这个意思,这就我们一心要谛观。

  「诸佛三身同证,悲智果圆,等齐无二」,这些事跟理我们都必须要知道,知道之后我们的疑虑就可以断了,心就真正清净,没有怀疑。佛为我们说,不能不说三身。佛给我们讲三身,我们就执着一个三身,那佛都叫苦,为什么?着相。三身是什么回事?一而三,三而一。佛三身,我们这个身是不是三身?也是三身,从体上讲是法身,从作用上来说,我们现在这个身也是报身,佛是智慧的报身,我们是业报,从前造的善业、恶业,咱们这是个业报身。这是跟佛不一样的,佛是清净报身,我们是肮脏、污秽的业报身。应化身是起作用,我们处事待人接物这身体的作用,也就等于应化一样。所以一即是三,三即是一,为了说法方便起见,容易叫你领悟,一说成三,真正明白了,三就是一。所以我们的了解搞清楚、搞明白了,疑惑就没有了,叫断疑生信。《金刚经》上说得好,「信心清净,则生实相」,那就好了,所以信心清净生实相,实相就是念佛三昧。《金刚经》上讲的实相,在本宗就是理一心不乱,理一心不乱就是念佛三昧。可见得真正功夫成就,确实是在断疑生信。

  诸位还必须要记住,牢牢的记住,决定不能怀疑,西方极乐世界确实有,跟经上讲的完全一样,样样都是真实的,比我们这个世界真实。我们这个世界剎那在变化,人有生老病死,植物有生住异灭,矿物乃至地球有成住坏空,所以我们这个世间的有是暂时有,不是永恒的有。西方世界是永恒的有,那个地方的人不老,前面跟诸位介绍了,一生一切生,他生到西方极乐世界不是一个小孩慢慢长大,那小孩慢慢长大,那就有生有灭。所以一生到西方极乐世界,那个相就跟阿弥陀佛完全一样,没有生灭相,没有改变,不是从小长大,慢慢会衰老,所以他不老。西方世界没有老人,没有病人,也看不到有人死,没有,统统没有。到他方世界去度化众生他身去不去?他根本就不去,他什么去?化身去了,你说这个多自在!他可以一个身变化无量无边身,这个化身到十方世界去供养诸佛,听佛说法又去教化众生,回来之后是一个身,无量身变成一个身,那才叫得真正大自在。

  所以要把这个地方这些理跟事都搞清楚、都搞明白,我们心就定了,这个地方非去不可,到那个地方一切才叫真正得到。这个世间什么都得不到,连这个身体都得不到,身体如果真能得到,哪一个不想年年十八?你会衰老,可见你身得不到,身都得不到了,何况身外之物?所以你仔细想想,岂不一场空!统统是假的。所以我们佛法里头常讲「要借假修真」,现在这个假身,借这个假身修真的,修真的身。到西方极乐世界莲花化生那个身那就是真的,永远不生不灭,那才是真的。这是说佛的三身,悲智果圆,等齐无二,就是一即是三,三即是一。再看底下一段:

  【七九、心遍故解法界,身遍故解法界,无障碍故解法界。】

  这个三句也非常重要。心能缘虚空法界,我们可以想象得知,这个身也遍法界,我们就很难理解了。刚才跟诸位讲的法身,法身尽虚空遍法界,这有一点可以能够体会到。这个报身、应化身是法身变现的,体既然尽虚空遍法界,它的作用怎么会不遍虚空遍法界?所以我们说观世音菩萨千处祈求千处应,一切诸佛如来无不如是,叫感应道交。《楞严》里面把这个事情讲得很清楚,随心应量,「随众生心,应所知量」,众生有感,佛菩萨就有应。所以是尽虚空遍法界无处不现身,无时不现身,『身遍故解法界』。『无障碍故解法界』,这是佛与大菩萨们的境界,我们通常讲大菩萨,这个标准都是讲法身大士,圆教初住以上、别教初地以上这样的大菩萨,
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